Рака митрополита петра в успенском соборе
Память святителя Петра, митрополита Московского и всея Руси, чудотворца празднуется:
3 января - в день преставления,
6 сентября - в память перенесения мощей в новопостроенный Успенский собор в 1471 году,
18 октября - вместе с Собором святителей Московских,
23 октября - вместе с Собором Волынских святых.
Именно в Успенском соборе у раки с мощами, вскоре после кончины прославленного митрополита Петра приносятся присяги удельных князей московскому князю. Происходит воссоединение разрозненного тела Руси при духовном попечении митрополита Петра.
Именно здесь у раки первого московского святого, первого московского митрополита совершается присяга московскому князя народу, коронуются русские цари и императоры, совершаются бракосочетания главы русского государства.
Такое значение имеет духовный путь митрополита Петра в жизни Русской Православной Церкви.
Именно поэтому мы почитаем его как великого наставника нас, ныне живущих москвичей. Он является живым назидательным примером и государственным деятелям - как сочетание евангельской заповеди попечения о людях и развитии государства, и в делах духовной жизни - он был подвижником и аскетом.
Слово Божие, падая на добрую землю, приносит сторичный плод. Пётр воспринимал его не одним умом, но и сердцем. Оно расположило его в самом цвете лет к уединённой жизни, где, при свете Божественного светильника, всё доброе просиявает разноцветными лучами Божией благодати.
Пётр двенадцати лет удалился в монастырь. Здесь, постригшись, начал вести строгую жизнь: носил на монастырскую кухню воду, мыл для братии власяницы. Первый становился на клирос и последний уходил; в церкви стоял со страхом, внимательно слушал чтение; никогда не позволял себе прислоняться к стене. Всей братии и своему наставнику по монашеству оказывал во всём безпрекословное повиновение. Его поведение не могло не обратить внимания настоятеля.
По желанию его он был посвящён в диакона, потом в пресвитера; но и в сем сане он продолжал служить братии с полным усердием и смирением в сердце. Свободные часы от монастырских работ он проводил в чтении слова Божия и писаний отеческих; особенно любимым его занятием было писание икон. В этом занятии он весь проникался богомыслием.
Возрастая от силы в силу, Пётр принял благословение от настоятеля избрать для подвигов более строгих уединённое место. Он поселился на реке Рате, построил здесь церковь во имя Спасителя нашего Иисуса Христа. Недолго святой Пётр благоухал своими добродетелями в уединении; в короткое время собралось к нему не малое число братии. Он поставил для них келлии.
Живя с братиею, святой Пётр подавал ей пример высокого добронравия и незлобия; считал себя пред нею последним. Зная по опыту, как тяжёл подвиг истинного иночества, он поучал свою братию тихо и кротко. Любил раздавать милостыню, никого в нужде не отпускал, не оказав помощи. Если не имел чего другого, то раздавал требующим иконы, отдавал даже свою власяницу. Слух о его высокой добродетельной жизни всюду стал распространяться; все питали к нему уважение и любили слушать его отеческие наставления.
Когда он жил в устроенной им обители, прибыл в Волынь митрополит Максим для обозрения своей паствы. К нему св. Пётр отправился вместе с братиею принять благословение и вместе поднести ему написанную им икону Божией Матери. Митрополит Максим благословил его и братию, а икону принял с великою честью. Сей Святитель недолго правил митрополией; через несколько времени он умер.
Некто игумен Геронтий, желая заступить его место, взял после него архиерейское облачение с принадлежащею утварью и ещё икону, поднесённую ему святым Петром. С захваченным чужим достоянием он, с согласия светских властей города Владимира и некоторых духовных лиц, отправился в Константинополь для посвящения на митрополию. Такой своевольный поступок Геронтия никому не понравился.
Давая такие наставления святителю Петру в продолжение нескольких дней, Патриарх, наконец, со славою и честию отпустил его из Константинополя в Россию. Всё это было в 1308 году.
По возвращении в отечество святитель Пётр сначала жил в Киеве, но в следующем 1309 году он переехал во Владимир (на Клязьме), где предшественником его Максимом поставлена была кафедра всероссийского митрополита. При самом вступлении на митрополию он встретил много огорчений; его дотоле не знали князья северные, потому нашлись недовольные его поставлением.
Первым действием святительской власти Петра Митрополита было посвящение во Владимире Архиепископа Давида Великому Новгороду. Вскоре он должен был отправиться в Брянск умиротворять князей. В то время удельный князь сего города Василий был изгнан своим дядей Святославом, но, испросив помощь хана, вёл с собою татар против родственника своего. Кроткий святитель убеждал Святослава поделиться княжением с племянником или совсем отступиться от своих притязаний, чтобы избежать междоусобного кровопролития. Святослав не повиновался, потерял сражение и жизнь. Татары ворвались в город, и святитель Пётр принуждён был искать себе безопасности в церкви.
Около того же времени тверской епископ Андрей, по зависти, стал распускать на святителя Петра разного рода клеветы. Не удовольствовавшись этим, он тайно отправил к Константинопольскому Патриарху Афанасию послание, в котором возводил на него тяжкие вины. Патриарх с изумлением прочитал послание тверского епископа; ему показались сомнительны его слова. У него составилось высокое понятие о святителе Петре; впрочем, он послал от себя в Россию одного из своих клириков по этому доносу, требуя от Русского митрополита оправдания.
Святитель Пётр смиренно принял постигшее его искушение, уповая на Бога, защитника. С прибытием доверенного от Патриарха собрался собор в городе Переяславле-Залесском. На сём соборе были ростовский епископ Симеон и тверской Андрей, преподобный Прохор, игумен Печёрский, князья, бояре, игумены и священники. Великий князь Михаил Тверской не принимал участия в этом суде.
Святитель Пётр, устроив внешние дела Церкви, тем с большею ревностью заботился о внутреннем благоденствии. Он обозревал епархии, не стесняясь болезнью телесною и старостью лет, поучал вверенное ему стадо словом и примером, везде являя себя отцом сирот, вдовиц и убогих. Святитель в особенности старался напомнить духовенству о его великой обязанности учить народ словами и добрыми делами.
Появился в это время еретик Сеит, обращённый в христианство из магометан. Он начал проповедовать учение, противное Православной церкви. Между прочим, восставал против иночества, которое казалось ему недоступным для человека, излишним и вредным. Многие монахи, увлечённые его лжеучением, оставляли монастыри и вступали в супружество. Святитель Пётр обличил Сеита в заблуждении, предал его за упорство отлучению от Церкви, и он вскоре зле погиб.
Кроткий и любвеобильный архипастырь с болезнию сердца видел, как споры за великое княжение терзали Россию, как Волынь, его отечество, была опустошена и покорена литовцами, и самый Киев, первопрестольный город Православия, перешёл в руки язычника Гедимина (1321).
Всячески митрополит старался умиротворить раздоры между князьями. Но тяжелее всего для него была распря князя Михаила Ярославича Тверского (память его 5 декабря) с племянником его, князем Георгием Данииловичем Московским, по проискам которого у князя был отнят его титул, а сам он был убит.
В своей пастырской заботливости обозревая паству от юга к северу, он прибыл в Москву. В это время княжил здесь Иоанн Данилович, внук святого Александра Невского, прозванный народом за его нищелюбие Калитой (калита — кожаный мешок для денег). Он отличался благочестием, был милостив, любил посещать церкви Божии и слушать в них Святое Писание. С этим князем митрополит Петр очень сблизился, часто беседовал с ним о церковных делах, он очень полюбил его за благочестие, а вместе с тем и Москву. Он начал более в ней жить, чем в другом городе.
При громадном стечении народа святые мощи святителя Петра положены были в гроб, им самим устроенный, в Успенском соборе.
Вскоре после его кончины верующие начали получать при его гробе исцеления от различных недугов.
Спустя двадцать дней после преставления Святителя один юноша, до того страдавший расслаблением в руках, что они у него вовсе были недвижимы, притёк с верою к его гробу, стал молить его со слезами об исцелении; руки у него тотчас укрепились и стали здоровы.
В другой раз при гробе Святителя получили исцеление сгорбленный и глухой. Однажды слепой прозрел при его гробе.
Митрополит Киприан, в бытность свою в Константинополе, подвергся нестерпимой боли, так что отчаявался быть живым. Когда он вздохнул с крепкою верою к святителю Петру об исцелении, болезнь тотчас оставила его. «Веруйте мне, — заключает святитель Киприан своё сказание о чудесном исцелении его от болезни молитвами Святителя Петра,— веруйте, что с того часа перестала нестерпимая болезнь, и через несколько дней вышел я из царствующего града и, поспешением Божиим и Его угодника, пришёл в первопрестольный град Москву, и поклонился чудотворному гробу.
Через год (1327) Успенский собор был закончен и освящен. Новый митрополит Феогност был во всем верен памяти и заветам почившего. Он остался жить в Москве, непрестанно молясь у гроба его, и сам был свидетелем многих чудес.
Каким высоким почётом пользовался Святитель и после смерти, это видно из того, что удельные и служилые князья при гробе его целовали крест в верности Великому князю Московскому. При гробнице святителя Петра были избираемы и нарекаемы русские святители.
Глубокое почитание Первосвятителя Русской Церкви со дня его преставления утверждалось и распространялось по всей Русской земле.
Ставленник святителя Петра, святитель Прохор Ростовский, составил краткое житие и канон почившему митрополиту, и уже на Владимирском Соборе в 1327 году выступал за канонизацию владыки Петра. В 1339 году при святителе Феогносте, прославление совершилось и было установлено праздновать его память.
У гроба святителя князья целовали крест в знак верности великому князю Московскому. Как особо чтимый покровитель Москвы святитель призывался в свидетели при составлении государственных договоров. Новгородцы, имевшие право избирать себе владык у Святой Софии, после присоединения к Москве при Иоанне III клятвенно обещали ставить своих архиепископов только у гроба святителя Петра чудотворца. При гробе святителя нарекались и избирались русские Первосвятители.
О нем постоянно упоминают русские летописи, ни одно значительное государственное начинание не обходилось без молитвы у гроба святителя Петра.
От святителя Петра сохранилось три послания. Первое к священникам с увещанием достойно проходить пастырское служение, усердно пасти духовных чад. Оно заканчивается изложением церковного законоположения о вдовых священниках: с целью ограждения их от нарекания и соблазнов им предлагалось поселяться в монастырях, а дети должны были определяться на воспитание и обучение в монастырские школы. Во втором послании Святитель призывает священников быть истинными пастырями, а не наемниками, заботиться об украшении себя христианскими и пастырскими добродетелями. В третьем послании святитель Петр снова дает наставления священникам об их пастырских обязанностях, а мирян увещает исполнять заповеди Христовы.
Заслуги свои отечеству и церкви святитель Пётр увенчал делом, чрезвычайно важным и знаменитым в истории России. Он перенёс святительскую кафедру из Владимира в Москву и чрез то положил прочное основание её возвышению над прочими княжествами. С усилением Москвы усиливалась Россия, которая, наконец, свергнула с себя постыдное иго и явилась в грозном величии в ряду европейских держав.
Митрополит Феогност и его преемники не искали другого города для своего престола, кроме Москвы. При содействии Московских Святителей возрастала и усиливалась единодержавная власть Великого Князя Московского в потомстве Иоанновом, доколе, наконец, не облеклась порфирою царскою.
Не раз Москва отражала от себя полчища врагов. В нетленных святых останках Святителей Бог дивно прославился.
В этот день, по традиции, у гроба святителя Петра Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл совершает Божественную литургию. Молитвенно и мы объединимся с нашим Предстоятелем, и испросим молитв и небесного заступления у святого Чудотворца:
"Молитвами Святителя Петра, Господи Иисусе Христе Боже наш, помилуй нас".
Тропарь Петру, митр. Московскому, всея России чудотворцу
Яже прежде безплодная, земле, ныне веселися: се бо Христос светильника в тебе показа, яве сияюща в мире и исцелевающа недуги и болезни наша. Сего ради ликуй и веселися со дерзновением: святитель бо есть Вышняго, сия соделоваяй.
Тропарь Перенесение мощей, глас 4
Наста днесь всечестный праздник пренесения честных мощей твоих, святителю Петре, веселя изрядно твое стадо, и верное отечество, и люди, о нихже не оскудевай, моляся Христу Богу, еже от Него дарованной ти пастве сохранитися от враг ненаветованней и спастися душам нашим.
Кондак святителя Петра, глас 8
Яко врача преизрядна и источника чудесем обильна, днесь сошедшеся любовию, духовная твоя чада, в пренесение честных мощей твоих, архиерею Петре, молим тя: моли Христа Бога даровати честным твоим пренесением верному воинству нашему на враги победительная, да твоими к Богу молитвами находящих зол избавльшеся, радостною душею и веселием сердца благодарная ти воспоем, глаголюще: радуйся, отче Петре, архиереев и всея Российския земли удобрение.
Ин кондак святителя Петра, глас 4
Явися днесь пресветлая память твоя, святителю преблаженне Петре, в мире светло сияющи и являющи всем Божественное сияние.
Величание
Величаем тя, святителю Христов, Петре и чтим святую память твою, ты бо молиши за нас Христа Бога нашего.
Молитва святителю Московскому Петру, всея Руси чудотворцу
О великий святителю, преславный чудотворче, Российския Церкве первопрестольниче, града Москвы хранителю и о всех нас усердный молитвенниче, отче наш Петре!
К тебе смиренно припадаем и молимся: простри руце твои ко Господу Богу, и помолися за ны грешныя и недостойныя рабы Его:
да пробавит нам милость Свою и низпослет нам вся благопотребныя к временному житию и вечному спасению нашему дары благости Его, наипаче же,
да оградить нас миром, братолюбием и благочестием от всех искушений врага диавола, и дарует нам быти верными чады твоими, не по имени токмо, но и всем житием нашим.
Молим тя, святителю Христов, проси предстательством твоим у Небеснаго Владыки: страждущую страну Российскую от лютых безбожник и власти их свободит,
и да возставит престол православных царей: верных рабов Его, в скорби и печали день и нощь вопиющих к Нему,
многоболезный вопль да услышит и да изведет от погибели живот наш. Ей, угодниче Божий!
Услыши нас благоутробно, и буди нам помощник и заступник во всяких бедах и напастех, не забуди нас и в час кончины нашея, егда наипаче твоего заступления потребуем,
да при помощи молитв твоих святых, сподобимся и мы грешнии, кончину благую получити и Царствие Небесное унаследити,
славяще дивнаго во святых Своих Бога нашего, Отца, и Сына, и Святаго Духа, во веки веков. Аминь.
Дом Пресвятой Богородицы
 |
| Успенский собор Московского Кремля. Фото: С. Власов / Патриархия.Ru |
В Москве до правления Ивана Калиты главным храмом был Дмитровский собор, посвященный святому воину Димитрию Солунскому, покровителю защитников Отечества и небесному патрону владимирского князя Всеволода Большое Гнездо. Возможно, этот храм был репликой Дмитровского собора в стольном Владимире, хотя эту версию разделяют не все ученые.
В начале XIV века русские митрополиты предпочитали проживать уже не в Киеве, а во Владимире. Однако владимирский князь невзлюбил тогдашнего митрополита – святителя Петра. С князем же московским Иваном Калитой у святителя, напротив, сложились добрые отношения. И когда митрополит Петр приехал в Москву на похороны старшего брата Ивана Калиты, убитого в Орде, князь пригласил его остаться в Москве навсегда. Святитель принял приглашение в 1325 году. А его преемники уже сразу приезжали на жительство в Москву, которая таким образом и стала de facto церковной столицей Руси.
Митрополит Петр тогда же уговорил московского князя построить Успенский собор по образцу владимирского, желая, чтобы главным храмом Москвы стал собор, посвященный Богоматери. В августе 1326 года святитель заложил в Кремле Успенский собор. Тогда это был скромный одноглавый храм, но с ним Москва предстала наследницей древнего Владимира. На следующий год после закладки собора Иван Калита получил от монгольского хана ярлык на великое княжение, и Москва стала русской столицей.
Византийская традиция отождествляла Софию не с Богоматерью, а с Самим Иисусом Христом. И Софийский собор в Константинополе был посвящен Христу. Поскольку главный христианский храм и прообраз всех христианских храмов – храм Воскресения Господня в Иерусалиме был воздвигнут на месте исторических событий земной жизни Спасителя, его нельзя было повторить. Оттого обращались к богословскому истолкованию. Так в VI веке появился первый в мире храм Святой Софии в Константинополе как символ иерусалимского храма Воскресения Господня.
В России сложилась иная, Богородичная, трактовка Святой Софии. Если византийская традиция отождествляла Святую Софию с Логосом-Христом, то в России образ Софии начал восприниматься в связи с Богоматерью, через Которую осуществился Божественный замысел о Спасителе. На Руси существовало два престольных праздника Святой Софии: в Киеве – 15/28 августа, в праздник Успения Богоматери, а в Новгороде – 8/21 сентября, в праздник Рождества Пресвятой Богородицы, когда чествуют явление в мир Той, Которая со временем стала Матерью Иисуса Христа. Празднование же Святой Софии в день Успения прославляет воплотившуюся Премудрость Божию через полное осуществление Божественного замысла, когда Богоматерь прославляется как Царица Небесная и как Заступница рода человеческого перед небесным престолом Ее Божественного Сына.
Строительство собственно Софийных храмов было характерно только для раннего периода древнерусского зодчества X–XIII столетий. Стольные грады Киев и Новгород подражали в этом Византии. А затем укоренилась традиция строительства соборов, посвященных Пресвятой Богородицы как русскому образу Святой Софии. Так Успенский собор в Кремле стал московской Софией. В то же время он был богословским и градостроительным символом Софии константинопольской, переосмысленным в русской традиции, поскольку Москва – Третий Рим – ориентировалась и на символику Второго Рима. Москва осознавала себя домом Пречистой Богоматери с главным чертогом Ее – Успенским собором.
 |
| Петровская икона Богоматери |
В 1329 году его преемник митрополит Феогност устроил в Успенском соборе придел в честь Поклонения честным веригам апостола Петра – по тезоименитству почившего святителя. В 1459 году святитель Иона устроил в Успенском соборе придел в честь Похвалы Богородицы – в благодарность за победу над татарским ханом Седи-Ахматом. Так у главного храма России появился престол в честь праздника, с которого началась история Москвы, ибо легендарная встреча князей-союзников Юрия Долгорукого и Святослава Ольговича 4 апреля 1147 года состоялась в канун праздника Похвалы. А в память прежнего соборного храма Москвы в Успенском соборе освятили Дмитровский придел. (Все эти приделы были перенесены в новый храм, построенный Аристотелем Фиораванти.)
До конца XIV века главной святыней Успенского собора была Петровская икона Богоматери, написанная самим святителем Петром (ныне она хранится в Государственной Третьяковской галерее). А в 1395 году в Успенский собор была перенесена Владимирская икона Божией Матери, спасшая Москву от Тамерлана и ставшая на века главной святыней Русского государства.
В 1453 году пал Константинополь, и Москва стала исторической и духовной наследницей Византии. Близилось к концу татаро-монгольское иго. Иван III, объединив под властью Москвы удельные русские княжества в единое государство, решил возвести новый Успенский собор по образцу владимирского, что должно было символизировать победу Москвы.
Пока возводили новый храм, рядом с ним поставили деревянную церквушку, чтобы не прекращать богослужений. Именно в ней 12 ноября 1472 года Иван III обвенчался с византийской царевной Софьей Палеолог. Вскоре после этой свадьбы грянула катастрофа: в мае 1474 года почти возведенный Успенский собор рухнул. По совету жены, проживавшей до свадьбы в Италии, Иван III отправил туда своего посла Семена Толбузина с поручением подыскать знающего мастера, ибо итальянцы были лучшими в Европе строителями. Толбузин пригласил Аристотеля Фиораванти.
Новый Успенский собор был заложен в 1475 году. По легенде, под ним архитектор устроил глубокий склеп, куда сложили знаменитую либерию, привезенную в Москву Софьей Палеолог (она войдет в историю как библиотека Ивана Грозного). Три храмовых придела расположились в алтарной части, сохранив свои посвящения (лишь при Петре I Петроверигский придел был переосвящен во имя апостолов Петра и Павла). В Дмитровском приделе русские цари переоблачались во время венчания на престол. А в приделе Похвалы Богородицы избирали русских митрополитов и патриархов. Во второй половине XVII века Похвальский придел перенесли на самый верх, в юго-восточную главу Успенского собора, провели к нему винтовую лестницу из алтаря и служили там только на престольный праздник.
Торжественное освящение Успенского собора состоялось в августе 1479 года. На следующий год Русь освободилась от татаро-монгольского ига. Эта эпоха отчасти отразилась в архитектуре Успенского собора, который стал символом Третьего Рима. Его пять мощных глав, символизирующих Христа в окружении четырех апостолов-евангелистов, примечательны своей шлемовидной формой. Маковица, то есть верхушка храмовой главы, символизирует пламя – горящую свечу и огненные небесные силы. В период татарского ига маковица становится похожей на воинский шлем. Это лишь несколько иной образ огня, поскольку русские воины почитали своими покровителями воинство небесное – ангельские силы под предводительством архистратига Михаила. Шлем воина, на котором часто помещался образ архистратига Михаила, и шлем-маковица русского храма сливались в единый образ.
В древности на православных храмах устанавливали греческие четырехконечные кресты: соединение четырех концов в едином центре символизировало, что высота, глубина, долгота и широта мира содержатся Божией силой. Затем появился русский восьмиконечный крест, имевший прообразом Крест Господень. По легенде, первый восьмиконечный крест Иван Грозный водрузил на центральной главе Успенского собора. С тех пор этот вид креста был принят Церковью повсеместно для установления на храмовых главах.
В южном портале собора установлены знаменитые Корсунские врата. Существовало предание, что их привез из Корсуни (Севастополя) святой князь Владимир. На самом же деле врата изготовлены в XVI веке, а сюжеты, вытисненные на них, посвящены рождению в мир Спасителя как воплощению Божественной Премудрости. Оттого среди изображенных персонажей – Богоматерь, библейские пророки, древние сивиллы и языческие мудрецы, предсказывавшие Рождество Спасителя от Девы. Врата осеняет Спас Нерукотворный, почитаемый защитником города.
Большую часть южной и северной стен занимают Богородичные циклы – изображения, посвященные земной жизни Пресвятой Богородицы и образы на тему акафиста Богоматери, где Царица Небесная прославляется как Заступница рода человеческого. В нижнем ярусе стен изображены семь Вселенских соборов. Западная стена канонически отдана образу Страшного суда, причем в виде грешников изображены и иноземцы-еретики в европейских костюмах с белыми круглыми воротничками.
Успенский собор был символом единства Руси, сплоченной вокруг стольной Москвы. В местном чине иконостаса стояли иконы, привезенные из удельных княжеств, и наиболее почитаемые образа.
Вдоль стен и в застекленных витринах собора представлены не менее символичные образы.
На южной стене – огромная икона митрополита Петра с житием, написанная Дионисием. Московский святитель изображен в белом клобуке, который носили только новгородские епископы, тогда как все остальные архиереи должны были носить черный клобук. По преданию, византийский император Константин Великий послал белый клобук папе Римскому Сильвестру в те времена, когда Рим еще не отпал от Православия. После же разделения 1054 года ангел велел папе Римскому вернуть белый клобук в Константинополь, столицу Православия, а оттуда он будто бы был передан в Новгород, в храм Святой Софии. После того как Москва покорила Новгород, белой клобук стал знаменовать собой величие Третьего Рима.
В конце XVII века в алтаре Успенского собора был возложен гвоздь Господень, один из тех, что обрела византийская царица Елена на горе Голгофе. Ее сын император Константин подарил этот гвоздь грузинскому царю Мириаму, принявшему крещение. А когда в 1688 году грузинский царь Арчил переселился в Москву, он взял святыню с собой. После его кончины гвоздь отправили в Грузию, но Петр I приказал остановить шествие со святыней и передать ее в Успенский собор. По преданию, гвоздь Господень хранит место, где пребывает.
И еще были в Успенском соборе реликвии со Святой Земли. Боярин Татищев, предок знаменитого историка, передал в собор частицу камня с Голгофы, обагренного кровью Господней, и камень от гроба Богоматери. Князь Василий Голицын преподнес часть ризы Пресвятой Богородицы, которую привез из Крымского похода. Михаилу Федоровичу прислали в дар десницу апостола Андрея Первозванного. Его персты были сложены в троеперстное крестное знамение, что потом позволило обличать раскольников-старообрядцев.
Под сенью Успенского собора
Традиция погребения в Успенском соборе русских архипастырей началась с его основателя – святого митрополита Петра. Когда его мощи переносили в новый собор, святитель совершил свое первое посмертное чудо: приподнялся во гробе и благословил москвичей. Ныне он покоится в алтарной части за иконостасом. Ученые полагают, что его гробница оставалась закрытой до нашествия хана Тохтамыша в 1382 году, когда тот вскрыл захоронение святителя в поисках золота, и с тех пор мощи святителя долго почивали открыто. У гроба митрополита Петра удельные князья, бояре и все чины присягали на верность государю. Однако в правление Ивана Грозного гробницу снова запечатали. По преданию, святитель Петр явился во сне царице Анастасии и повелел, чтобы она запретила раскрывать его гроб и наложила бы на него свою печать. Анастасия, исполняя явленную волю, запечатала мощи святителя Петра, и гроб стоял под спудом до 1812 года. По обычаю перед ним возжигали пудовые восковые свечи.
Место для цариц у левого столба было перенесено при Алексее Михайловиче из дворцовой церкви Рождества Богородицы на Сенях. Тогда над ним поместили иконы Рождества Богоматери, Рождества Христова и Рождества Иоанна Предтечи, в ознаменование моления о продолжении царского рода. А у правого юго-восточного столба находится патриаршее место. Около патриаршего места стоял посох святителя Петра. Его вручали всем архипастырям, поставляемым на митрополичью, а затем патриаршую кафедру. В 1722 году, когда патриаршество было отменено, посох убрали. Из-за своего почтенного возраста он нуждается в музейных условиях хранения и ныне находится в Оружейной палате.
Здесь же, в Успенском соборе, в феврале 1613 года был всенародно провозглашен царем первый Романов. По преданию, юноша, придя в Успенский собор на венчание, остановился на паперти, обливаясь слезами перед тем, как принять бремя власти, а народ целовал полы его одежды, умоляя взойти на престол. В 1724 году Петр короновал здесь свою вторую жену Марту Скавронскую, будущую императрицу Екатерину I. Теперь ученые считают, что именно ей он собирался передать престол, для чего и устроил эту коронацию. Ведь прежний порядок престолонаследия государь отменил, а завещания составить не успел, но, по всей видимости, избрал своей преемницей жену.
Иногда монархи вмешивались в чин коронации. Анна Иоанновна, например, потребовала себе европейскую корону и горностаеву мантию. Екатерина II сама возложила на себя венец. Павел I короновался в военном мундире. Для государей на коронацию ставили в Успенском соборе тронное место, однако все они по традиции обязательно восходили на Мономахов трон.
Последние коронационные торжества в Успенском соборе состоялись 14 мая 1896 года. Государь Николай II был в форме лейб-гвардии Преображенского полка, государыня Александра Федоровна – в парчовом платье, расшитом монахинями московского Иоанновского монастыря. Поразительно, что последний Романов пожелал короноваться на троне Михаила Федоровича – первого Романова, а для императрицы приказал поставить трон, принадлежавший, по преданию, Ивану III – тот самый, что привезла в подарок мужу Софья Палеолог.
В Успенском соборе совершались и бракосочетания государей. Василий III обвенчался здесь с Еленой Глинской, Иван Грозный – с Анастасией Романовой. Благочестивый Алексей Михайлович стал крестить здесь своих детей. (Наследника престола впервые объявляли тоже в Успенском соборе, когда ему исполнялось 10 лет.) А императрица Екатерина II приняла в Успенском соборе Православие в июне 1744 года: юная принцесса Фике была наречена Екатериной Алексеевной и на следующий день обручилась здесь с будущим государем Петром III.
Под сводами собора праздновались многие великие торжества: падение ордынского ига, покорение Казани, победы в Северной войне и над Турцией.
А далее под сводами Успенского собора произошло еще одно знаменательное историческое событие. Светлейший князь Потемкин некогда преподнес в этот храм ковчег-дарохранительницу в виде священной горы Синай. У подножия ковчега в алтаре хранились важнейшие государственные документы, такие как грамота об избрании на престол Михаила Романова, наказ Екатерины II для Уложенной комиссии и акт Павла I о престолонаследии. Одним из документов был акт об отречении от престола великого князя Константина Павловича, брата Александра I. В 1822 году он отказался от престола ради брака по любви. Александр I завещал престол своему младшему брату Николаю, о чем тоже составил соответствующий акт и положил его в Успенском соборе. Все это хранилось в строгой тайне. Оттого после скоропостижной кончины государя Александра I в ноябре 1825 года была дана присяга Константину Павловичу. Когда тот вторично отказался, потребовалось снова присягать другому государю – Николаю I. Это, как известно, и послужило поводом для восстания декабристов. А 18 декабря того же года в Успенском соборе в присутствии членов Сената, военных чиновников и простых москвичей архиепископ Филарет, будущий митрополит Московский, вынес из алтаря завещание Александра I о передаче престола великому князю Николаю Павловичу и огласил его. После прочтения документа началась присяга москвичей законному государю Николаю I.
Здесь же в Успенском соборе в феврале 1903 года был прочитан акт об отлучении Льва Толстого от Церкви. Именно поэтому Ленин хотел поставить памятник писателю не где-нибудь, а в Кремле.
Существует легенда, что зимой 1941 года, когда фашисты стояли под Москвой, Сталин приказал тайно отслужить в Успенском соборе молебен о спасении страны от нашествия иноплеменных.
С 1990-х годов в Успенском соборе Московского Кремля регулярно совершаются богослужения.
Читайте также: