Кто же скажет брату своему рака подлежит синедриону а кто скажет безумный подлежит геенне огненной

Произнесение этого слова не только унижало человека и наносило обиду, но и указывало на то, что человек к которому применено это слово, не представляет сам по себе ничего ценного, он ничего не значит в жизни, то есть этот человек никто, пустое место, и с этим человеком можно не считаться, не ставить его ни во что.

Однако каждый человек рожден для осуществления какой-либо цели в жизни. А применение этого слова зачеркивало смысл и предназначение существования того человека, к которому это слово применялось. Иными словами человек, оскорбляемый этим словом, в глаза названный пустым, ничего не значащим человеком, как пустой разбитый кувшин, который внутри себя ничего ценного не содержит и который достоин того, чтобы его выкинули на мусорник, был унижен как бесполезное создание Божие.

Как видим это слово было одним из страшных ругательств, не только уничтожающее честь и достоинство человека, но и зачеркивающее его индивидуальность, качества его личности, порочащее имя человека и ущемляющее его гордость. Наряду с этим, это слово употреблялось как указание на социальный статус и для определения того положения, какое оскорбляемый человек занимает по отношению к оскорбившему, и к другим людям. То есть это слово употреблялось для обозначения того, что человек, к которому оно применялось, является рабом, слугой, и его обязанность прислуживать и повиноваться, так как он пустой человек и ни на что другое не годен. Таким образом употребление этого слова считалось обидным и являлось одним из грубейших оскорблений, унижающих честь и человеческое достоинство того человека, к которому это слово применялось.

Поэтому каждый человек не пустой и не никчемный, а рожден с определенным смыслом и для исполнения какой-то возвышенной цели, определяемой судьбой и Божественным предназначением. Более того каждый человек, как бы ничтожен и жалок по своим делам он не был, наделен Божественной душей, которую высоко ценит Господь. Господь так сильно возлюбил всех людей, и для Него ценна каждая человеческая душа настолько, что Он отдал Сына Своего Единородного для спасения падшего человечества. Поэтому Господь никому не позволяет говорить с презрением о другом человеке, тем более унижать Божественную человеческую душу.

Бог не позволит ругательно отзываться о брате своем как о пустом человеке, потому что такое ругательство, унижая человека как творение Божье, отрицает Божественный смысл, предначертанность и предназначение человеческой жизни, данной человеку Богом для исполнения определенной цели, определяемой промыслом Божьим. Мы, люди, видим недостатки и слабости других людей, но это не дает нам право выражать презрение или унижать другого человека, не смотря на то, каким бы плохим человеком или каким бы закоренелым грешником он не был.

Уважать окружающих людей нужно хотя бы потому, что все люди созданы по образу и подобию Божьему. У каждого человека есть в душе Божья искра и каждому, даже глубоко падшему человеку, Господь предоставляет возможность покаяться и исправиться. Для Господа каждый человек дорог потому, что человек творение Божье, искупление которого омыто драгоценной кровью Иисуса Христа, Спасителя нашего. Поэтому Господь призовет нас к ответу за каждое оскорбление и унижение, сказанное душе, для спасения которой Иисус Христос отдал Свою жизнь.

Как видим, разбираемое ругательное слово у древних евреев было не просто унижением личности, а являлось оскорблением веры, имеющим скрытый намек на Бога, в том смысле, что Бог сотворил человека как творение никчемное, не нужное, то есть пустого человека. Поэтому Иисус Христос и говорит в Своей речи о том, что оскорбление это, бытовавшее в среде евреев, употреблять нельзя. И так как это оскорбление в первую очередь религиозного характера, то за него человек должен ответить перед синедрионом.

Синедрион – слово греческое, еврейское слово – санхедрин. Синедрион у древних евреев являлся высшим судилищем, разбиравшим наиважнейшие дела и рассматривающим в первую очередь религиозные преступления и прегрешения против веры. Синедрион заседал в центральном городе еврейского государства в Иерусалиме и состоял из семидесяти двух человек. Свои заседания синедрион проводил в одном из дворов Храма в особой зале называемой Гаццит. Решению синедриона должен был повиноваться весь народ и даже царь. Своими словами о том, что за употребления разбираемого бранного слова, сказанного в адрес брата своего, человек должен предстать не просто перед судом, а перед синедрионом (рассматривающим преступления против религии), Иисус Христос указал, что это слово является именно религиозным оскорблением, унижающим не только человеческое достоинство оскорбленного, но и посягающее на авторитет Бога, как Создателя человеческой души, как Творца человека не пустого, а нужного и созданного для исполнения определенной цели в жизни.

Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное. Вы […]

Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное.

Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду.

А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: “рака́”*, подлежит синедриону**; а кто скажет: “безумный”, подлежит геенне огненной.

Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.

Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; Истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта.

От Матфея 5:20-26

Толкование Евангелия блаженного
Феофилакта Болгарского

Мф.5:20. Ибо говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное.

Мф.5:21. Вы слышали, что сказано древним: не убивай (Исх. 20:13); кто же убьет, подлежит суду .

Мф.5:22. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду;

Многие говорят и думают, что это – тяжелый и суровый приговор, но нет. Разве тот, кто лишает брата разума и смысла, лишает того, чем мы отличаемся от животных, разве он не достоин геенны? Кто поносит и бесчестит, тот разрушает любовь, а когда любовь разрушена, уничтожаются добродетели, сильные только при существовании любви. Итак, каждый, кто бесчестит, разрушая все добродетели, тем самым разрушает любовь и поэтому справедливо удостаивается огня.

Мф.5:23. Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.

Мф.5:25. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу;
Мф.5:26. истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта.

Некоторые думают, что под соперником разумеется дьявол, а под путем – жизнь, и полагают, что Господь увещевает таким образом: «пока ты находишься в этой жизни, разорви связь с дьяволом, чтобы он не мог впоследствии обличить тебя за грехи, как имеющего что-либо от него, и чтобы не был ты предан тогда наказанию до тех пор, пока не уничтожишь и самых малых грехов (ибо кодрант равняется двум лептам). Но ты пойми, что Господь говорит это относительно здешних соперников, научая не судиться и не отклоняться от дел Божиих. Если, говорит, тебя и обидят, то не ходи в суд, но мирись на пути, чтобы не потерпеть тебе худшего, благодаря могуществу соперника.

"Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду.
А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: "рака", подлежит синедриону; а кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной." (Матфея 5:21-22)

Вот интересный комментарий на этот текст:

"Прежде всего, Иисус говорит, человек который назовет брата своего "рака" (то есть, пустой человек, дурак) подлежит синедриону. Рака почти непереводимо, потому что важна скорее всего интонация. Это слово передает высокомерное презрение к человеку. Есть раввинская история о раввине Симоне бен Елеазаре. Как-то шел он из дома своего учителя и был в приподнятом настроении от охватившего его чувства собственной образованности, начитанности и добродетельности. Его приветствовал какой-то некрасивый прохожий. Раввин не ответил на приветствие, а сказал только: "Ты, рака! Как отвратительно ты выглядишь! А в твоем городе, что все так отвратительно выглядят?" "Этого я сказать не могу, - ответил прохожий, - пойди и скажи своему Создателю, как отвратительно выглядят его создания". Грех презрения получил достойное осуждение.
Но за грех презрения к людям человека может ждать и более суровое наказание: он подлежит осуждению синедриона, верховного суда иудеев. Это, конечно, не нужно понимать буквально. Иисус как будто сказал: "Закоренелый грех - большой грех, но презрение к людям еще больший".
Презрение - это грех, больший чем какой-либо другой совместимый с христианством. Презрение может быть следствием гордыни происхождения, а снобизм - действительно отвратительная вещь. Презрение может быть следствием положения и денег, а гордыня, происходящая от материальных вещей, тоже отвратительная вещь. Но презрение может быть следствием знания, а интеллектуальный снобизм понять труднее всего, ибо самые мудрые всегда больше всего поражены своим неведением. Нельзя смотреть с презрением на человека, ради которого умер Иисус Христос.
Далее, Иисус говорит о человеке, который называет брата своего безумцем. В греческом тексте это "морос". Морос - это человек, разыгрывающий из себя шута. Псалмопевец говорит о безумце, который сказал в сердце своем, что нет Бога (Пс. 13,1). Тот был нравственный безумец, человек, ведший аморальный образ жизни и в мыслях своих говоривший, что Бога нет. Назвать человека морос не значило критиковать его умственные способности; это значило клеветать на его моральные качества, отнять у него его имя и репутацию и заклеймить его как распущенного человека.
Таким образом, Иисус говорит, что тот, кто губит имя брата своего и его репутацию, подлежит самому страшному осуждению, подлежит геенне огненной.
Слово геенна тоже имеет свою историю. Оно широко употреблялось у иудеев (Мат. 5:22,29,30; 10:28; 18:9; 23:15,33; Map. 9:43,45,47; Лук. 12:5; Иак. 3:6) ив действительности значит Енномова долина. Енномова долина находилась к юго-востоку от Иерусалима. Она пользовалась дурной славой, потому что там царь Ахав ввел для Израиля языческий обычай поклонения языческому богу Молоху, которому приносили в жертву маленьких детей и сжигали их в огне. "Он совершал курения на долине сынов Еннома, и проводил сыновей своих через огонь" (2 Пар. 28:3). Царь Иосия уничтожил это поклонение и распорядился, чтобы Енномова долина была проклята навсегда. "И осквернил он Тофет, что на долине сыновей Еннома, чтобы никто не проводил сына своего и дочери своей чрез огонь Молоху" (4 Цар. 23:10). Вследствие этого Енномова долина стала мусорной свалкой Иерусалима, чем-то вроде общественной мусоросжигательной печи. Ее постоянно окутывали огонь и густая завеса дыма; там кишело червями, которых было трудно убить (Map. 9:44-48). Таким образом, геенна, Енномова долина, стала ассоциироваться со всем ненавистным и отвратительным; местом, где уничтожалось все бесполезное и злое. Вот поэтому она и стала синонимом ада, местом, где проявляется карающая сила Божья.
Таким образом, Иисус утверждает, что опорочить репутацию человека и лишить его доброго имени - самое серьезное прегрешение. Для злостного сплетника, губящего репутацию человека, никакое наказание не будет слишком суровым. Такой грех в самом прямом смысле заслуживает адского наказания.
Как мы уже говорили, эти градации наказания нельзя понимать в буквальном смысле. Иисус говорит здесь вот что: "В старину люди осуждали убийц, и действительно, убийца осужден навечно. Я же говорю вам, что не только видимое всеми поведение подлежит осуждению; Бог внимательно следит за самыми тайными мыслями человека. Закоренелый грех - плохой, еще хуже презрительные речи, а самое худшее - безрассудные и злобные разговоры, которые губят репутацию человека". Может быть люди, являющиеся рабами своего гнева, говорящие презрительно со своими собратьями, порочащие и губящие их доброе имя, и не совершили настоящего убийства, но в сердцах своих они убийцы."

(с) Комментарий Баркли к Новому Завету

Читайте еще по теме "Толкование Писания":

Святой Церковью читается Евангелие от Матфея. Глава 5, ст. 20 - 26.

20. Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное.

21. Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду.

23. Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя,

24. оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой.

25. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу;

26. истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта.

(Мф. 5, 20–26)

Не раз, дорогие братья и сестры, Господь цитировал закон из книг Священного Писания, но делал Он это не с целью подтвердить Свои слова, а для того, чтобы указать на неправильность понимания иудеями данного Богом, то есть Им Самим, закона. И это было непривычно для иудеев, которым на протяжении всей их жизни знатоки закона, книжники и фарисеи, внушали непоколебимость закона и важность исполнения всех его предписаний.

Господь неоднократно осуждал поведение книжников и фарисеев, учение и поступки которых вступали в противоречие с волей Божией. И потому, научая апостолов не уподобляться законникам, Христос обращается к ученикам словами: говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное (Мф. 5, 20).

В наставление Своим ученикам Господь дарует удивительные для иудеев нормы жизни: Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду (Мф. 5, 21–22). Таким образом Господь научает, что мысли имеют такое же важное значение, как и дела человека, и что недостаточно просто не согрешить, а важно и нужно не возжелать совершить грех. Ведь человек будет судим не только по делам, но еще более по своим помыслам.

В греческом языке есть два слова, означающие гнев. Во-первых, слово θυμός [ фумо́с] , смысл которого греки характеризовали как пламя, пожирающее сухую солому. Это гнев, который быстро вспыхивает и также быстро угасает. Во-вторых, οργή [орги́], который и употребляется в тексте сегодняшнего евангельского чтения, и характеризуется как закоренелый гнев. Это давний гнев, который человек подпитывает, держит теплым, постоянно возвращаясь к нему в мыслях.

Каждый раз, давая волю своему гневу, человек разрушает, унижает себя. И, если кто опускается до ругани, насмешек и оскорблений других людей, то огонь, разгорающийся в его душе в конце концов поглотит человека подобно геенне огненной. И, чтобы подобного не произошло, Господь научает: примирись с братом твоим (Мф. 5, 24). Заметим, что Спаситель ставит примирение выше молитвы и жертвы, так как это и есть, дорогие братья и сестры, высочайшая жертва смирения, когда происходит отказ от чувства собственного превосходства ради ближнего, причинившего боль. Мы призваны отказаться от гнева и идти путем примирения, воплощая через него евангельский идеал христианина. Помогай нам в этом Господь!

22. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: "рака", подлежит синедриону; а кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной.

А Я говорю вам: противоположение предыдущей речи: "сказано древним". По принятому выше толкованию сказано Богом через Моисея. Если бы Спаситель сказал: "Бог не велел убивать, а Я говорю вам убивайте", то в словах Его содержалось бы полное опровержение ветхозаветной заповеди и полное противоречие слову Божию. Значит, противоположение здесь только словесное, и не относится к существу самой заповеди. Так же, как и Бог через Моисея, Спаситель запрещает убийство, но еще с большею категоричностью, устраняя самые причины, от которых зависели и зависят убийства. В Ветхом Завете создавались препятствия факту убийства, но не обращалось внимания на его внутренние причины. Люди должны были воздерживаться от убийств не только вследствие заповеди, но и из боязни подвергнуться суду. Спаситель переносит дело, так сказать, с внешнего двора во внутренний — в сердце человека. Для понимания смысла этих слов опять нужно, прежде всего, иметь в виду людей, которым говорил Христос. Не думаем, чтобы около Него были члены Синедриона или местного суда, которым принадлежали решения о "смертной казни", или же какие бы то ни были правители, начальники, судьи, которые "носят меч". Но если они даже и были, то, конечно, не носили никаких знаков присвоенных им гражданских достоинств или обязанностей, смешиваясь с толпой и ничем от нее не отличаясь.

Поэтому во всей Своей Нагорной проповеди Христос, очевидно, не обращает внимания ни на каких начальников, а говорит только простому народу, который мог понимать Его слова не иначе, как исключительно в буквальном смысле. Так как главной причиной обыкновенных убийств в человеческом обществе всегда был, есть и будет гнев на брата, то в Новом Завете запрещаются не только сами убийства, но и гнев, от которого они происходят. При этом замечательно, что, так сказать, область гнева здесь ограничивается только отношениями к "брату", но ничего не говорится о гневе на врага или даже ближнего. Почему избрано именно слово "брата", а не какое-нибудь другое? Хотел ли Христос сказать, что гнев недозволителен только по отношению к брату и вполне уместен по отношению ко всем другим людям, нашим врагам и вообще не стоящих к нам в каких-либо особенно близких отношениях? Или слово "брат" следует принимать в обширном смысле — всех людей вообще? . употребляется в Новом Завете весьма часто — для обозначения братства по рождению и братства в духовном смысле. В рассматриваемом стихе нужно понимать значение "брат" в смысле и кровного брата, и согражданина, и человека вообще (quivis alius homo-Mitmensch). Так, по крайней мере, думают Гримм и Кремер, Но, толкуя слово "брат" в этом именно смысле, мы должны признать, что, по мысли Христа, воспрещается не только убийство братом брата, или человеком человека, но даже и гнев одного человека на другого. Т.е., другими словами, на основании заповеди Христа, мы должны отрицать всякого рода и всевозможные убийства. Так именно, но не иначе, и могли понять речь Христа собравшиеся к Нему люди. Они не были людьми "официальными" в нашем смысле, и потому никакого поучения для себя относительно "официальных" убийств из речи Христа не могли извлечь.

Продолжая толкование и отдаляясь от толпы, мы и здесь тотчас вступаем в область отвлеченностей. Но мы должны всегда помнить, что "официальное" и "неофициальное" придуманы людьми. Пред Христом же все люди равны и никаких подобных различий не существует. Пред Ним вся область "официального" сглаживается и все "официальные" люди должны смешаться с окружающей Христа толпой, если хотят слушать и понимать Его речь. Отсюда ясный вывод, что никаких официальных убийств, убийств на войне или казней преступников, согласно учению Христа, не должно быть. Это закон. Все остальное есть отступление от закона.

Но тогда возникают дальнейшие вопросы: как же поступать, когда на нас нападают неприятели, — следует ли на них также идти войной и убивать? Как поступать, если убийство требуется, например, в целях защиты при нападениях разбойников, которых если не убить, то они сами совершат много убийств, и притом, лиц совершенно невинных и беззащитных? Можно ли оправдать убийства на войне и вообще в целях защиты? Можно, и именно так же, как они оправдывались в Ветхом Завете при существовании ясной, категорической и непреложной заповеди "не убий". В Ветхом Завете дана была эта заповедь, которая, собственно, направлена была против ветхого человека с его похотями, и, однако, "ветхозаветный" человек существовал. В Новом Завете была дана новая заповедь, которая дополняла ветхозаветную. Но это отнюдь не значит, что как только дана была новозаветная заповедь, так ветхозаветный человек тотчас и прекратил свое существование. Он существовал после Христа, существует и теперь. Мысль Нового Завета — изгнание и обезоружение ветхого человека, и эта цель постоянно достигается. Но это очень медленный процесс. Когда все люди сделаются новозаветными, тогда, конечно, не будет никакой надобности ни в войнах, ни в смертных казнях преступников. Но пока продолжается Ветхий Завет и живет ветхозаветный человек, войны и смертные казни являются делом практической необходимости, хотя и бывают отступлением от закона. Нужно только всегда и непременно помнить, что, защищая войны и смертные казни, как защитники их, так и преступники, которых они убивают, ни в каком случае не вращаются в сфере чисто новозаветных понятий, а ведут все свои рассуждения только на ветхозаветной почве. Будучи сами ветхими людьми, они борются по необходимости с ветхозаветным человеком, и очень часто при этом совершенно забывают о свете, данном в ветхозаветной заповеди "не убий", и об учении, данном Христом.

Слово "напрасно" служит обыкновенно для оправдания ненапрасного гнева. Но "напрасно" нет в кодексах Синайском, Ватиканском, оно опущено Тишендорфом и Вест. Хортом. (Нет его и в славянском переводе. Прим. ред.) В некоторых кодексах, замечает Иероним, добавляется напрасно (sine causa); но в большинстве кодексов — мысль определенная, и гнев совершенно уничтожается, когда Писание говорит: гневающийся на брата своего (т.е. без добавления: напрасно). Ибо если нам заповедуется бьющему нас подставлять другую щеку, любить врагов наших и молиться за гонителей, то всякий повод к гневу прекращается. Следовательно "напрасно" нужно выпустить, потому что гнев человека не творит правды Божьей.

Ориген говорил, что некоторые некстати (?? . ) присоединяют в Евангелии . думая, что в некоторых случаях возможен разумный гнев. Слово "напрасно" выпускают Василий Великий и Афанасий Александрийский (Ириней, Иустин, Евсевий, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст и др.). Но Евфимий Зигабен говорит, что "присоединив . Спаситель устранил не всякий гнев, а только неблаговременный. Потому что благовременный гнев полезен. Последний бывает против поступающих вопреки заповедям Божьим, когда не для мщения, а для пользы худо живущих, из любви и человеколюбия предаешься гневу с должным благоприличием".

Мы согласны с тем, что при опущении слова "напрасно", т.е. при понимании изречения Спасителя в абсолютном смысле, трудно объяснить "гнев" Спасителя (Мк. 3:5). Но слово . приложенное к Нему, не имеет, по-видимому, того смысла, какой оно имеет в 22 стихе. Выражение последнего находится в прямом соответствии с 21 стихом. Там подлежит суду тот, кто убивает (не сказано напрасно); здесь — кто гневается на брата и наклонен вследствие этого к убийству. Гневающийся подлежит суду, но не во всех, конечно, случаях. В дальнейших выражениях содержится указание на различные степени гневного состояния, которые именно предосудительны. . подразумевает продолжительный, но более скрытый, затаенный гнев, который может вести к убийству, не выражаясь в каких-либо поступках или словах. Гневное состояние, затем, выражается в произнесении рака, словесном оскорблении или оскорблениях. Слово "рака" объяснялось различно. Златоуст считает его выражением незначительного гнева и больше — презрения и пренебрежения. Это слово, по Иоанну Златоусту, на сирийском языке равнозначно "ты". Августин считает более вероятным, что это слово не означает чего-нибудь (определенного), но выражает движение разгневанного духа, и относит слово рака к гневным восклицаниям. Феофилакт и Евфимий Зигабен согласны с Златоустом. Иероним полагает, что слово равнозначительно еврейскому "рака", которое значит "пустой", безмозглый. Морисон считает слово до настоящего времени не разъясненным. Производство "рака" от арамейского "река" или "рейка" = пустой, представляет лингвистические затруднения. Можно принять только одно, что словом этим, которое сходно с несколькими еврейскими и арамейскими выражениями, обозначается вообще презрение, неуважение, оплевание и проч., хотя точный смысл его неизвестен.

Слово . выражающее, как видно из ответственности, уже сильный, непримиримый гнев, сближали с евр. море (унизительный; или непокорный, строптивый — Втор. 21:18; Чис. 20:10), но неудачно. Эго греческое слово, соответствующее евр. навал и значит глупый. Между "рака" и . трудно установить точное различие. Мнение Пана, что Иисус Христос здесь хочет наказать раввинов подражанием их методу, и что для Христа служили здесь образцом казуистические раввинские различения и рассуждения, встречающиеся во множестве почти в каждом трактате мишны, едва ли может быть принято. В настоящем случае смысл слова, который сам по себе темен, можно определить только, если мы обратим внимание на большую ответственность, которая указывается Христом, за произнесение этого слова. Из этой ответственности ясно, что . не значит просто "глупый" и не равно рака, но что-нибудь другое, потому что в противном случае не было бы надобности выделять это преступление из общей подсудности человеческим учреждениям. Но каково именно точное значение . трудно сказать. Лучшее объяснение этого слова и следующего за ним наказания в том, что здесь разумеется гнев на брата за его религиозные мнения, который, само собою разумеется, уже не подлежит светскому суду. Подтверждение этого находят в факте, что . = еврейскому навал, а это последнее употреблено во Втор. 32: 21 ; Пс. 13:1; 52:2; Иов. 2:10; 30:8 (ср. 1 Цар. 25:3, 25) для обозначения преимущественно религиозных заблуждений.

Что касается слов "суду", "Синедриону", "геенне огненной", то в этом стихе они имеют, несомненно, более определенное значение, чем в предыдущем, и указывают на низший суд, состоявший из 3 судей в местечках с населением около 120 человек, на суд из 23 — где население превышало 120 человек, и на высшее судилище — Синедрион из 71 (по Шюреру), бывший в Иерусалиме. Слово геенна указывает на место, бывшее на юге от Иерусалима, где совершалось служение Молоху (2 Пар. 28:3; 33:6; Иер. 7:31; 19:2-6 и др.). Иосия "осквернил Тофет, что в долине сыновей Еннома, чтобы никто не проводил сына своего и дочери своей через огонь Молоху". (4 Цар. 23:10) Сюда бросались трупы преступников, животных и всякие нечистоты. Для уничтожения запаха и разлагающихся предметов там разводили огонь. Это место сделалось образом для обозначения загробных мучений. Слово геенна встречается несколько раз у Матфея, Марка, Луки и в послании Иакова (3:6)[77].

Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит
суду.А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего
напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: "рака", подлежит
синедриону; а кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной.

Слова, много слов говорится, и много ненужных. Много пересудов ведется о людях, и все не нужны. Но каждое слово о другом человеке с этим другим человеком соединяет говорящего для воздействия эманации этого человека на говорящего о нем. Каждым словом и каждой мыслью о ком бы то ни было связываем себя с этим лицом. Если слова силы не имеют и говорятся попусту, то их пустота с говорящим и остается, опустошая и без того его пустую оболочку. Но если слова сильно затрагивают того, кто их произносит, то затрагивают они столь же сильно и объект речи, связывая с ним говорящего. Если слова текут, не касаясь людей, касаются они тогда определенных явлений, объектов или мыслей и устанавливают с ними незримый контакт, в той или иной степени влияя на сознание. Каждый разговор имеет значение и дает следствия. Надо заботливо выбирать и обдумывать то, о чем говорится. Все происходящее можно разделить на явления Света или тьмы. И все воздействует на человека соответственно. Лучше со Светом и в Свете во всем: мыслях, поступках и чувствах.Большая часть того, что говорится, ненужно и вредно: нити, связующие с объектами и субъектами, мысли влекут вниз. Надо пересмотреть в корне все свое поведение. Конечно, приходится говорить и о темных, и вещах неприятных и тяжких, но необходимость и праздное пустословие – вещи совершенно различные. Очень вредны пересуды, еще вреднее осуждения. Сколько же мыслей зловредных часто роится в мозгу. Погружаясь в это болото неосмысленных явлений, обволакивает человек мышление свое тиной и выбраться уже из своего окружения не в силах. Ярое осуждение отдает осудителя во власть осуждаемого, ярая ненависть – во власть – ненавидимого существа, ярая вражда и злоба – в руки врага. Как осмотрительно надо думать и говорить, чтобы не стать жертвою собственного маломыслия и невежества. В этой области закон созвучия имеет особое значение. Добрыми мыслями о людях элементы добра и света из сущности их вызываем к проявлению, недобрыми – злые и сопровождающую их добрую или злую реакцию, направленную уже на нас. Надо быть очень осмотрительными, говоря о других. Даже о вещах, о предметах говоря плохо, хаотические части, в них заключенные, яро вызываем к проявлению. Пусть лучше люди выявляют сами себя без вашего вызова. (1956. 723.)

Когда было Указано, что человек в день суда даст ответ за каждое сказанное слово, имелось в виду то обстоятельство, что ни одна энергия, приведенная в действие, не исчезает бесследно, но приносит свои следствия в созвучии с ее характером и, прежде всего, породителю своему, ибо кристалл приведенной в действие энергии остается в ауре породителя. Если пустая болтовня недопустима вообще как хула на дух человека, то совершенно непозволительна она в устах того, кто коснулся основ, ибо тогда каждое слово имеет особую силу, и если эта сила нехороша, то каковы же следствия!! Архат бережен с каждым словом, зная, что это сила, производящая действие. Уже можно было отметить, как по мере роста огней произносимые слова оказывают на людей особенно сильное воздействие и особенно длительное. Позднее даже простые слова понесут в себе как бы приказ, побуждающий людей их выполнять или им следовать. (1957. 525).

В человеке можно видеть и хорошее и плохое, но утверждать следует только хорошее. В этом вся сложность, ибо, усмотрев плохое, легко не заметить черт положительных. Думая хорошо о человеке, его возвышаем, думая плохо и осуждая, делаем еще хуже. Умение вызывать к проявлению дремлющее в людях добро принадлежит к ценнейшим качествам человек.( 1972 г. 099)