Далай лама о раке

Дух в буддийской медицине первичен, а физическое здоровье вторично, оно всего лишь производное от состояния души человека. Поэтому основополагающий принцип буддийского здравоохранения очень прост: счастливые люди меньше болеют.

О том, как берегут свое здоровье Далай-лама и все остальные буддисты, чем они болеют, как лечатся и как умирают, рассказал буддийский монах Барри Керзин на лекции "Здоровье человека: в гармонии души и тела", прочитанной им во вторник 24 сентября в РИА Новости в рамках мультимедийного проекта "ЛектоРИА".

Это была редкая возможность почти из первых рук узнать что-то о Далай-ламе, потому что он сам к нам не приезжает c 2004 года по причинам, с буддизмом никак не связанным. Да и тот визит в Элисту вызвал протесты со стороны Китая, который считает духовного лидера буддистов сепаратистом.

Монах Керзин — личный врач Далай-ламы, и кто, как не он, знает все тонкости здравоохранения по-буддийски.

На один из главных вопросов Барри Керзин ответил уже после лекции, когда его спросили: "Что делать с точки зрения буддизма, если человек простудился и у него болит горло?" "Сходить к врачу", — без тени иронии посоветовал личный врач Далай-ламы.

Монах Керзин, имеющий кроме буддийской ученой степени, аналогичной нашей докторской, еще американский диплом врача, ответил чисто по-американски. В США даже обычную микстуру для полоскания горла без рецепта, выписанного врачом, не купишь. Если бы он имел наш медицинский диплом, то просто посоветовал бы прополоскать горло раствором соды и принять таблетку.

Но если в нашей исходно западной медицине таблеткой лечение заканчивается, то в буддийской только начинается. По словам Барри Керзина, главное в ней — настрой больного, когда он принимает лекарство. Буддист при этом думает: "Я-то принял таблетку и теперь вылечусь. Мне будет хорошо, но было бы еще лучше, если бы и все остальные, у кого болит горло, тоже вылечились, и совсем было бы прекрасно, если бы ни у кого в мире вообще не болело горло".

Такой позитивный настрой, не дающий зациклиться на собственных проблемах со здоровьем и не допускающий даже мысли о том, что таблетка не поможет, и есть гарантия выздоровления буддиста.

Иными словами, известный древнеримский принцип "В здоровом теле — здоровый дух", из которого выросла западная медицина, буддисты переворачивают с ног на голову, или, с их точки зрения, с головы на ноги.

Они считают, что лучшее лекарство от любой болезни — постоянное ощущение счастья и готовность поделиться им с окружающими. Но от таблеток, физиотерапии, хирургии и профилактики заболеваний путем вакцинации и укрепления иммунитета не отказываются, наоборот, пользуются всем этим точно так же, как все остальные, а может быть, даже более осмысленно.

Например, личный врач Далай-ламы довольно скептически относится к распространенному стереотипу представлений о целительной силе йоги. Да, она может помочь при некоторых заболеваниях дыхательной системы, но, конечно, не инфекционных, подчеркнул он. Поможет при давлении, при некоторых недугах психологического характера. Но только поможет, не вылечит.

Сам Далай-лама, который в силу своего положения духовного лидера буддистов, много медитирует и обладает высокой степенью просветления, больше полагается на обычные тренировки. По словам его личного врача, Далай-лама не менее получаса в день уделяет занятиям на беговой дорожке.

Буддийское "простирание" (аналог молитвы с земными поклонами и падением ниц в других мировых религиях), Барри Керзин считает полезной физзарядкой по утрам. Если в ней присутствует еще и духовная составляющая, то такая зарядка, разумеется, еще полезнее.

Болеют буддисты всеми теми же болезнями, какими болеют адепты остальных религий и атеисты. Главное отличие — в понимании причины заболевания. А причина любой болезни для буддиста — его карма. Карме с позиций нашего мировоззрения трудно подобрать одно слово-синоним. Поэтому Барри Керзин уточнил, что в данном случае "карма" — это отдаленные последствия прошлых поступков человека.

Если поступки были плохие, недобрые, то человек обречен заболеть. Чем именно — не так важно, карма — не диагноз, а расплата за дефицит добра к окружающим, причем не только к людям, а всем живым существам, подчеркивает личный врач Далай-ламы.

Из этого, правда, логически вытекает неудобный для буддизма вопрос. Почему болеют и умирают даже самые последовательные буддисты, включая далай-лам и даже буддийских богов?

Вопрос, с точки зрения буддизма, нелепый. Ведь буддисты проживают не одну жизнь, а непрерывно путешествуют из одной жизни в другую. Вероятно, одной жизни не хватает, поясняет Барри Керзин, чтобы погасить все долги, накопившиеся в предыдущих жизнях.

Смерть буддиста приходит в восемь этапов. Первые четыре из них, по словам личного врача Далай-ламы, хорошо известны западной медицине. На первом этапе слабеют мышцы и кости. На втором "высыхают" соки — кровь, лимфа, гормоны, другие биологические жидкости. На третьем — слабеет "огонь", организм холодеет. На четвертом, заключительном, останавливается движение — сердца, легких, других органов.

В этот момент западные врачи диагностируют наступление клинической смерти. С точки зрения нашей медицины, возврат к жизни еще возможен в течение нескольких минут, иногда десятков минут. А с точки зрения буддистов, наступают последние четыре этапа умирания.

Пояснять суть каждого Барри Керзин не стал, сославшись на сложность их понимания для непосвященных. Сказал лишь, что на самом последнем восьмом этапе опытный йог может задержаться на дни, недели и даже месяцы. Фактически он труп, но тления не происходит, а вокруг него даже появляется аура, при ощущении которой окружающим становится хорошо.

Но для обычных буддистов, не владеющих этой техникой, на умирание отводится максимум 72 часа, не больше.

Кстати, лично прочувствовать смерть по-буддийски легко. Восьмой финальный ее этап наступает, когда человек зевает или чихает. В организме в этот момент происходят те же процессы, утверждает Барри Керзин, а после этого наступает блаженство. Если вдуматься, то он, пожалуй, прав. От души чихнуть или зевнуть — действительно блаженство.

По словам Барри Керзина, главный принцип буддийской медицины — позитивный настрой больного — западная медицина бессознательно использует давно в разных школах психотерапии. Но особенно интенсивно исследования этого феномена идут только последние полвека.

Сам Барри Керзин в 2011 году был приглашен немецким научным обществом Макса Планка в качестве консультанта таких исследований и лично принимает участие в экспериментах по поиску материального носителя буддийского здоровья.

Поиск идет "методом тыка", как любят выражаться ученые-экспериментаторы. С подопытных пациентов с помощью разных приборов снимают самые различные физико-химические показатели, стараясь определить, на какие из них достоверно влияют человеческие эмоции.

Пока, по словам ученого буддиста Керзина, удалось показать, что положительный настрой человека укрепляет его иммунную систему и, соответственно, сопротивляемость организма болезням. Но это давно известно и без буддизма. От счастья пока никто не умер, а от злости, тоски и прочих отрицательных эмоций люди точно умирают раньше времени.

Некоторые надежды личный врач Далай-ламы возлагает на эпигенетику, науку, изучающую, что происходит не в самих генах, а вокруг них. Якобы настроение человека влияет на скорость синтеза белков генами. Но пока это уровень даже не теории, а лишь гипотезы.

Предметом же особой научной гордости Керзина является открытие периодов необычно большого по амплитуде гамма-ритма на электроэнцефалограмме (ЭЭГ) буддистов, находящихся в состоянии медитации. Правда, аналогичное явление наблюдается у эпилептиков в момент припадка и очень похожее — у шизофреников в моменты обострения. Но личного врача Далай-ламы это не смущает.

"Эпилептики потом ничего не помнят, а медитирующий помнит все", — возражает Керзин и добавляет, что такие же гамма-всплески фиксировались на ЭЭГ мышей в момент их смерти, ну и что?

Можно по-разному относиться к тому, что говорил личный врач Далай-ламы. Но среди прочего он обмолвился, что сам хронически больной легочник, и за несколько часов до лекции ему отсасывали жидкость из легких. "Я не мог не прийти, вы же меня ждали", — просто, без рисовки сказал он.

Операция дренажа легких, если кто знает, довольно неприятная, утомительная и болезненная процедура. Но по виду Барри Керзина этого нельзя было сказать. Выглядел он прекрасно, даже свежее, пожалуй, многих молодых слушателей в аудитории. Одно это заставляет задуматься о терапевтической эффективности буддийского принципа доброты к окружающим.

Но если бы все было так просто. Словно прочитав мысли аудитории, врач Далай-ламы совсем по другому поводу объяснил на примере, что такое настоящая буддийская доброта.

Если кто-то вас оскорбил, вам обидно, вы в ярости. Но если вы подумаете, объяснял Барри Керзин, то поймете, что вас оскорбил не человек, а его слова. То есть виноваты слова, а не человек. Мстить словам глупо. Когда вы это поймете, вам станет смешно. Вы рассмеетесь.

Если вас ударили дубинкой по голове, то разве не смешно, что виновата палка, а не человек, который ее держит, безжалостно продолжал раскрывать суть буддийской доброты Барри Керзин.

Появилось и с каждым его словом крепло ощущение, что такая, казалось, простая и легкая буддийская терапия безвозвратно уплывает в недоступную для нас даль.

"Я знаю, что с первого раза это трудно", — улыбнулся личный врач Далай-ламы.

Очень трудно испытывать доброту к человеку, бьющему вас по голове бейсбольной битой, даже если это ваша карма. Для этого и впрямь надо быть очень просветленным буддистом.

Мнение автора может не совпадать с позицией редакции

Валекс о.

Ошо:
У меня нет никакого тела. Ощущение того, что у вас есть тело является абсолютно неправильным. Тело принадлежит вселенной, у вас его нет, оно не ваше. Таким образом если тело болеет или если тело является здоровым, об этом позаботится вселенная. А медитирующему человеку следует оставаться свидетелем того, является ли тело здоровым или больным. Желание быть здоровым это часть невежества. Желание не быть больным тоже часть невежества. И это не новый вопрос — это один из старейших вопросов. Его задавали в отношении Будды, его задавали в отношении Махавиры, с тех самых пор как существуют просветленные люди, непросветленные всегда задавали этот вопрос.

списочек имен и их болячек
[ жми ]
Свами Вивекананда умер в 38 лет в весе 120 кг и диагнозом сахарный диабет .
Рамакришна: умер в 45 лет с диагнозом рак горла. Болел галлюцинаторно-параноидальным синдромом
Шри Свами Шивананда: диабет и ожирение.
Шри Ауробиндо – болел туберкулезом и нефритом, умер от ХПН.
Морихэй Уэсиба, создатель айкидо, умер в 86 года, рак печени.
Масутацу Ояма, создатель Кёкусин каратэ, умер в 71 год, рак легких.
Карлос Кастанеда, умер в 73 года, рак печени.
Гурджиев умер в 72 года вследствии тяжелой автомобильной катастрофы.
Шри Чинмой - умер от инфаркта в возрасте 76 лет.
Шри Рамана Махариши умер в 71 год от рака
Блаватская умерла в 60 лет во время эпидемии гриппа, болела водянкой, тромбофлебитом, астмой
Рудольф Штейнер прожил всего 64 года
Кришнамурти умер от рака.
Рерих умер в 73 года из-за тяжёлой болезни лёгких
Елена Рерих умерла после продолжительной и тяжёлой болезни в 76 лет. Страдала хроническим катаром желудка, ишемической болезнью сердца
Идрис Шах прожил 72 года перенёс два обширных инфаркта.
PS. заметил закономерность: у многих смерть в районе 72 лет, 11 циклов зодиака.
PPS. Уэсиба - было 74 года - исправил. А Ояма вообще странно почему попал в список просветленных. Возможно и в данных других ложь/ошибки, а некоторые не относчтся к просветленных вообще. Скажем художник и его жена Рерихи, да писательница Блаватская. Короче список не в тему - это не перечень Просветленных, Святых или достигших 7-7-7.

Посмотрите. Иисус сказал что вера может сдвинуть горы, но сам умер на кресте. Он не мог сдвинуть креста. Вы или кто-либо вроде вас должно быть присутствовали при этом, ожидая. Ученики ждали потому что они знали Иисуса, а он говорил много раз что вера может сдвинуть горы. Поэтому они ожидали свершения какого-то чуда — а Иисус просто умер на кресте. Но в том-то и было чудо, он мог быть свидетелем своей собственной смерти. А момент свидетельствования своей собственной смерти это величайший момент пребывания живым.

Будда умер от пищевого отравления. Он страдал непрерывно, в течении шести месяцев и при этом было много учеников ждавших что он сотворит чудо. Но он тихо страдал и тихо умер. Он принял смерть. Были ученики пытавшиеся вылечить его, ему давали много лекарств. Великий врач тех дней, Дживака, был личным врачом Будды. Он обычно сопровождал его куда бы тот ни шел. Люди, должно быть, спрашивали много раз, "Почему с вами ходит этот Дживака?" Но то было по собственной привязанности Дживаки. Дживака шел с Буддой по причине своей собственной привязанности, и ученики пытавшиеся помочь телу Будды остаться дольше живым в этом мире, хотя бы еще на несколько дней, также были привязаны. Для самого Будды, болезнь и здоровье были одним и тем же.

Это не значит что болезнь не причиняет боли. Причиняет! Боль это физическое явление, она случится. Но она не потревожит внутреннего сознания. Внутреннее сознание останется непотревоженным, оно останется таким же уравновешенным как всегда. Тело будет страдать, но внутренняя сущность будет оставаться лишь свидетелем всего этого страдания. Не будет никакого отождествления — и это то что я называю чудом. Это возможно с помощью веры. И нет горы большей чем отождествление — запомните. Гималаи ничто, ваше отождествление со своим телом является большей горой. Можно сдвигать или не сдвигать Гималаи с помощью веры, это не существенно, но ваше отождествление может быть разрушено. Но мы не можем представить себе ничего из того чего не знаем, мы можем думать только в соответствии с нашими умами. Мы думаем в соответствии с тем где мы находимся, образ мыслей остается прежним. Иногда болеет мое тело, и люди приходят ко мне и говорят, "Почему вы болеете? Вы не должны болеть, просветленный человек не должен болеть." Но кто сказал вам что это так? Я никогда не слышал ни о каком просветленном человеке который не был бы болен. Болезнь принадлежит телу. Она не имеет отношения к вашему сознанию или к тому являетесь вы просветленным или нет. И порой случается так что просветленные люди болеют больше чем непросветленные. На то есть причины. Теперь, когда они не принадлежат телу, они не сотрудничают с телом, глубоко внутри они оторвали себя от тела. Таким образом тело остается, но привязанность и мост разорваны. Многие болезни происходят по причине случившегося разделения. Они пребывают в теле но больше с ним не сотрудничают. Вот почему мы говорим что просветленный человек больше никогда не родится — потому что теперь он уже не может провести моста ни к какому телу. Мост сломан. Еще пребывая в теле, он уже на самом деле мертв.

Будда достиг просветления когда ему было около сорока. Он умер когда ему было восемьдесят, таким образом он прожил еще сорок лет. В день его смерти, Ананда заплакал и сказал, "Что с нами станет? Без тебя мы упадем во тьму. Ты умираешь а мы еще не стали просветленными. Наш собственный свет еще не зажегся а ты умираешь. Не покидай нас!" Говорят что Будда сказал ему, "Что? О чем это ты, Ананда? Я умер сорок лет назад. Это существование было лишь призрачным существованием, существованием тени. Оно продолжалось каким-то образом, но в нем не было силы. Это было лишь инерцией из прошлого." Если вы крутите педали велосипеда, а потом прекращаете их крутить, никоим образом не сотрудничаете с велосипедом, то одно время он будет продолжать двигаться просто по инерции, на той энергии которую вы дали ему в прошлом.

В тот момент когда кто-то становится просветленным сотрудничество прервано. Теперь тело пойдет своим чередом. Оно обладает инерцией. Оно получило толчок от многих прошлых жизней. Оно имеет свою собственную продолжительность жизни которая закончится, но сейчас, так как в нем больше нет внутренней силы, тело склонно болеть больше обычного. Рамакришна умер от рака, Рамана умер от рака. Для учеников это было большим потрясением, но из-за своего невежества они не смогли этого понять.

Нужно понять еще одну вещь. Когда человек становится просветленным, это будет его последняя жизнь. Поэтому все прошлые кармы и вся их протяженность должны быть реализованы в этой жизни. Страдание — если ему есть за что страдать — станет интенсивным. Для вас никакой спешки нет, ваше страдание будет распределено на многие жизни. Но для такого как Рамана эта жизнь последняя. Все что есть из прошлого должно быть завершено. Будет интенсивно все, все кармы. Эта жизнь станет сконденсированной жизнью. Трудно понять но иногда за один миг можно выстрадать страдания многих жизней. В одно мгновение интенсивность становится такой. потому что время можно сконденсировать или растянуть.

Вы уже знаете что бывает так что вы спите и видите сон, а когда просыпаетесь снова то знаете что вы проспали всего несколько секунд. Но вы видели такой длинный сон. В одном единственном сне можно увидеть даже целую жизнь. Что случилось? За столь короткий промежуток времени как могли вы увидеть такой длинный сон? Существует не только один пласт времени как мы обычно понимаем, есть много пластов времени. Время сна обладает собственным существованием. Даже в часы бодрствования время продолжает меняться. Оно может не меняться в соответствии с часами потому что часы вещь механическая, но психологическое время продолжает меняться. Когда вы счастливы, время течет быстро. Когда вы несчастны, время замедляет ход. Одна единственная ночь может быть вечностью если вы страдаете, и вся жизнь может стать одним мгновением, если вы счастливы и блаженны.

Когда человек становится просветленным, все должно быть завершено, это время закрытия. Многие миллионы жизней должны быть завершены и все счета должны быть оплачены потому что больше не будет никакого шанса. После своего просветления просветленный человек живет в абсолютно другом времени и что бы с ним ни случилось оно качественно различно. Но он остается свидетелем. Махавира умер от боли в желудке, нечто вроде язвы — он страдал долгие годы. Его ученики должно быть были в затруднении потому что они создали вокруг этого историю. Они не могли понять почему Махавира должен страдать, поэтому они сочинили историю которая говорит нечто об учениках, не о Махавире. Они говорят что один человек, Гошалак, обладавший очень злым духом, был причиной страданий Махавиры. Он бросил свою злую силу на Махавиру, а Махавира поглотил ее только из сострадания — вот почему он страдал. Это не говорит ничего о Махавире, но кое-что о том затруднении в котором оказались его ученики. Они не могут представить себе страдающего Махавиру, поэтому они должны были найти причину где-либо в другом месте. Однажды я страдал от простуды — это моя постоянная спутница. Кто-то пришел ко мне и сказал, "Вы должно быть взяли на себя чужую простуду." Это ничего не говорит обо мне, это говорит нечто о нем. Ему тяжело представить меня страдающим. Поэтому он сказал, "У вас наверное чужая простуда." Я попытался разубедить его, но разубедить учеников невозможно. Чем больше вы стараетесь их разубедить, тем больше они верят в то что они правы. Под конец он сказал мне, "Что бы вы ни говорили, я не собираюсь слушать. Я знаю. Вы взяли на себя чужую болезнь."

Что делать? Здоровье и недуг тела это его собственное дело. Если вы хотите кое что предпринять на этот счет, то вы все еще привязаны к нему. Оно пойдет своим чередом, вам не нужно слишком о нем беспокоиться. Я только свидетель. Тело родилось, тело умрет, будет только свидетельствование. Оно останется навсегда. Только свидетельствование есть нечто абсолютно вечное — все остальное продолжает меняться, все остальное — поток.

Далай-лама сказал по поводу болезни - у тела своя карма, даже у Будды сосуд смертен
Однако:
[ жми ]
"Что бы ни случилось с тобой, ты за это ответствен. Никто другой не делает этого с тобой. Ты хотел, чтобы это с тобой сделали, поэтому это сделали. Кто-то эксплуатирует тебя, потому что ты хочешь, чтобы тебя эксплуатировали. Кто-то заключает тебя в тюрьму, потому что ты хочешь быть заключенным. В этом должен быть какой-то поиск. Может быть, ты привык называть это защищенностью. Имена могут быть разными, этикетки могут быть разными, но ты жаждешь быть заключённым, потому что тюрьма безопасна."
(Ошо)
Думаю и в болезнях своих даже Просветленные ответственны, никто другой. возьмем того же Уэсибу. Рак печени. Однако он был особо гневливым человеком, даже будучи уже на ступени Святой и 7-7-7 - был подвержен вспышкам гнева. Его гнев даже прозвали: праведный гнев. Однако не важно "праведный" или просто гнев - энергия гнева полюбэ бъет по печени.

Любовь и естественная сила исцеления

Уэда: Так является ли развитие интеллекта благом для людей? Мы не просто животные, а животные, наделённые интеллектом. Наши интеллектуальные способности не только дали начало цивилизации, но и породили множество страданий.

Далай-лама: Да, это так. Большинство наших духовных проблем связано с тем, что мы обладаем утончённым интеллектом и мощным воображением. Наука и технологии, по сути, открыли перед нами безграничные горизонты. Поэтому мы иногда забываем о своей фундаментальной человеческой природе.

Уэда: Наша фундаментальная природа, природа всех человеческих существ.

Далай-лама: Да, наша фундаментальная природа – это природа всех человеческих существ, и возникает она из нашей фундаментальной природы как млекопитающих. Давайте рассмотрим современную медицину. Если человек болен, тибетская медицина обычно старается усилить естественную, присущую телу способность к исцелению. Однако западные хирургические методы предлагают просто отрезать ту часть тела, которая не работает, словно речь идёт о ремонте машины. Когда машина ломается, она не может починить себя сама. Сломанную деталь машины нужно извлечь и выбросить. Но наши тела не машины. Даже повреждённое, больное или раненое человеческое тело обладает естественно присущей ему способностью к исцелению. Если мы слишком полагаемся на современную науку и технологии, наш образ жизни становится образом жизни машины, и мы теряем связь со своей фундаментальной человеческой природой.

„Большинство наших духовных проблем связано с тем, что мы обладаем утончённым интеллектом и мощным воображением.“

В человеке, уподобившемся машине, не остаётся места развитию любви и сострадания к другим. Мы переполнены знаниями, но нам не хватает сострадания.

Почему подобные ритуалы экзорцизма исцеляют людей? Вернувшись в Японию, я начал исследовать психосоматику и иммунологию. Я заинтересовался нейроиммунологией, ещё не очень известной в то время научной дисциплиной, исследующей то, как состояние ума человека влияет на иммунную систему и естественную способность тела к исцелению. Я выяснил, что научные исследования начинают подтверждать реальность сил, свидетелем которых я был в ходе ритуалов экзорцизма.

„Если человек болен, тибетская медицина обычно старается усилить естественную, присущую телу способность к исцелению. Однако западные хирургические методы предлагают просто отрезать ту часть тела, которая не работает, словно речь идёт о ремонте машины.“

Когда мы сотрудничаем друг с другом, когда нас объединяет взаимное доверие, когда мы исполнены любви и сострадания, наша иммунная система сильна. Но если кто-то нас предаёт, если мы чувствуем себя покинутыми, если мы злимся или грустим из-за того, как с нами обошлись, наша иммунная система значительно ослабевает. Чувство одиночества в сочетании с бессилием ослабляет иммунную систему как ничто другое. Когда мы чувствуем себя одинокими и брошенными и ничего не можем с этим поделать, когда никто не относится к нам с любовью и состраданием, естественная защита организма опускается до своего минимума. В такой ситуации мы легко заболеваем. Кроме того, на нас может обрушиться болезнь вроде рака, которую наша иммунная система до этого держала под контролем. Наука уже доказала, что наше психическое здоровье и здоровье тела связаны на глубинном уровне.

Далай-лама: То, о чём вы говорите, очень мощное доказательство важности спокойствия ума, сострадания и доброты. В таком промышленно развитом обществе, как японское, недостаточно штудировать буддийские учения и писания. Мы должны попытаться связать эти учения с научным знанием. Страх, тревога и стресс ослабляют иммунную систему. Некоторые учёные даже говорят, что гнев буквально пожирает возможности нашей иммунной системы. С другой стороны, расслабленное состояние сострадания и доброты приносит нам внутренний мир, поддерживает и усиливает работу иммунной системы.

„Но наши тела не машины…Если мы слишком полагаемся на современную науку и технологии, наш образ жизни становится образом жизни машины, и мы теряем связь со своей фундаментальной человеческой природой…

Научные факты говорят о важности внутренних ценностей для современного общества. Внутренних ценностей нам не дадут ни медицина, ни инъекции, ни машины. Мы можем лишь сами осознать то, насколько важны для нас эти ценности, и приложить силы к их развитию. Сейчас важно исследовать эти идеи в лабораториях нашего собственного ума – особенно всё, что касается эмоций.

В человеке, уподобившемся машине, не остаётся места развитию любви и сострадания к другим.“

Для этих целей буддийская традиция предлагает огромный арсенал средств. Буддизм подразделяет эмоции на категории и подробно объясняет, как справиться с негативными эмоциями и усилить позитивные. Так буддизм может занять своё важное место в нашей повседневной жизни.

„Страх, тревога и стресс ослабляют иммунную систему. Некоторые учёные даже говорят, что гнев буквально пожирает возможности нашей иммунной системы…

С другой стороны, расслабленное состояние сострадания и доброты приносит нам внутренний мир, поддерживает и усиливает работу иммунной системы.“

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Далай-лама XIV рассказал о разнице между красотой внешней и внутренней, почему умиротворенность приносит внутреннюю силу и том, как научиться принимать смерть без сожалений.

ПО ТЕМЕ

Патриарх: Мы должны избавляться от пороков

Далай-лама дал совет для счастья

Ученые нашли самого счастливого человека

"В своих учениях Будда описывал реальность разными способами, в зависимости от склонностей и темперамента своих последователей. Когда встречаются христианин и буддист, то можно сказать, что у них две версии истины, а если к ним присоединяется мусульманин, то версий истины становится три", – заявил Далай-лама на встрече с директором Международного общества христианской медитации католическим священником Лоренсом Фримэном.

На вопрос о том необходима ли религия, духовный лидер тибетского буддизма ответил: "Религия – это один из инструментов позитивного преобразования ума. Каждый стремится к счастью, и в двадцать первом веке материальное развитие достигло высокого уровня. Мы нуждаемся в материальном развитии, поскольку вокруг по-прежнему так много бедных людей. Однако, очень многое зависит от того, насколько мы отдаем себе отчет в ограниченности материальных ценностей, от нашей готовности заглянуть внутрь себя. До сих пор материальное развитие само по себе не смогло породить счастливое общество".

"Все наши религии несут одно и то же послание о любви, сострадании, терпимости, прощении, хотя их философские воззрения и отличаются друг от друга", – цитирует Далай-ламу Центр тибетской культуры и информации. – "Будда объяснил, что не существует независимого "я", а есть лишь ментальное обозначение, накладываемое на нашу психофизическую совокупность. Главная цель учения об отсутствии независимого "я" – это уменьшение эгоцентричности. К этому же результату может привести и однонаправленная вера в Бога".

Далай-лама отметил, что мы слишком часто уделяем внимание внешнему виду, например, молодые женщины много времени проводят, украшая себя при помощи косметических средств, в то время как по-настоящему важную роль играет красота внутренняя. Из нее проистекает внутреннее умиротворение, которое порождает ощущение счастья у личности, у семьи, и у сообщества. Если у нас есть внутреннее умиротворение, то когда мы сталкиваемся с проблемами во взаимоотношениях, мы можем легко их разрешить. Умиротворенность приносит внутреннюю силу. Отвечая на вопрос о том, можно ли одновременно быть последователем Иисуса и Будды, священник Лоренс Фримэн заявил, что Библия говорит о том, что мы должны принимать совет от любого мудреца, из чего следует, что мы должны принимать истину независимо от того, где мы находим ее. Некоторое время можно быть одновременно буддистом и христианином, но в конечном итоге человек почувствует, какое из духовных учений его больше привлекает.

Что касается христиан, практикующих буддийскую медитацию, Далай-лама отметил, что существует много методов для тренировки ума и можно выбирать для себя те практики, которые являются наиболее эффективными.

Рассказал Далай-лама и о своем отношении к смерти. "Простая истина заключается в том, что пока мы все еще живы, нам следует каждый день вести жизнь, исполненную смысла. Это означает помогать другим, когда у нас есть для этого возможность, или, по крайней мере, не причинять им вреда. Тогда, когда придет смерть у нас не будет сожалений, и мы сможем думать, что попадем в рай или обретем благоприятное рождение. Это то, как поступаю я сам. Даже в своих снах я помню, что прежде всего я буддийский монах, а не Далай-лама. Если смерть наступит сегодня, то у меня не будет никаких сожалений, и я надеюсь, что смогу испытывать такую уверенность и в будущем", – сказал духовный лидер буддистов.